Skip to toolbar

Nederlands vertaling van : Paravritti (8 delen)

Site-Wide Activity Forums Shrine Room Non-English teachings and translations Nederlands vertaling van : Paravritti (8 delen)

Viewing 0 reply threads
  • Author
    Posts
    • #3921
      Vajrapala Moerman
      Participant

      PARAVRITTI (deel 1): KEER TERUG

      David Brazier op 6 november 2019

      NIET AFGLIJDEN RICHTING ONHEIL…

      Dit is de eerste van een reeks korte essays waarin ik zal ingaan op het begrip paravritti, dat een belangrijke rol speelt in veel boeddhistische teksten. Het woord benadert heel dicht de betekenis van “verlichting”, maar met specifieke implicaties die ons enige voeling kunnen geven met belangrijke aspecten van het geestelijk leven, zowel individueel als collectief, en ook een manier kunnen bieden om de principes van zelfkracht en van ander kracht met elkaar te verzoenen.

      In gewoon gebruik betekent het woord paravritti ” terugkeren”. We kunnen het dus zien als een verwijzing naar de boeddhistische pleidooien om ons af te keren van het wereldse leven. We kunnen paravritti zien als iets dat in het individu gebeurt wanneer die persoon zich afwendt van het verstrikt raken in de rat race, en dit kan worden gezien als een aspect van zelfkracht, maar we kunnen ook denken aan paravritti als de Boeddha die tot ons roept: “Keer terug! Doe het niet,” zoals hij ons in onwetendheid ziet wegdrijven naar een manier van leven die ons steeds meer en steviger aan het wiel van karma bindt. Dezelfde term kan dus worden begrepen op zowel een zelfkracht als een ander kracht wijze.

       

      MENSHEID, KEER TERUG!

      Ik denk dat het daarom ook interessant is om dit principe op sociologisch en niet alleen op individueel niveau te zien. Shakyamuni leefde in een tijd waarin zijn stam, de Shakya, net de overgang had gemaakt van een zwervend jager-verzamelaar-bestaan naar het gevestigde leven van de landbouw. Een van de meest sprekende gebeurtenissen in het vroege leven van de toekomstige Boeddha was ongetwijfeld getuige te zijn van het ploegfestival, dat ongetwijfeld bedoeld was om deze levensstijlverandering te vieren en te populariseren. Toen hij zag hoe zijn vader de eerste groef van het nieuwe jaar ploegde, zag hij de aarde opengaan, zag hij hoe de levens van kleine schepsels ondersteboven werden gekeerd en de vogels naar beneden daalden en ze opaten. Dit heeft hem diep geschokt. Hij voelde een drang zich af te keren.

      Als we deze achtergrond in ogenschouw nemen, is het zeker interessant dat wat hij later kwam bepleiten thuisloosheid was. Voor zijn meest toegewijde volgelingen schreef hij een weg voor die een achterlating was van het gesettelde leven van de agrarische gemeenschap. Het was in zekere zin een terugkeer naar een ethische versie van het zwervende leven dat eraan voorafging en dat daarom als meer natuurlijk menselijk zou kunnen worden beschouwd. Yuval Noah Harari, in zijn populaire boek Sapiens, wijst erop dat de overgang naar de landbouw, die algemeen wordt voorgesteld als een grote stap voorwaarts voor de mensheid, ook kan worden gezien als een valstrik die de mens eigenhandig heeft veroorzaakt. De landbouw liet de mogelijkheid toe om een groter aantal mensen te voeden, zodat zodra deze  verandering was gemaakt de aantallen toenamen waardoor het praktisch onmogelijk was om terug te keren naar de vroegere manier van leven. De nieuwe georganiseerde en aan het land gebonden manier van leven bracht echter nieuwe ziekten, oorlog en periodieke hongersnood met zich mee. De overgrote meerderheid van de mensen leefde eentoniger, ellendig en waarschijnlijk korter. Het is mogelijk om Shakyamuni te zien als een sociaal commentator die zegt: “Keer terug nu je nog de kans hebt. Doe het niet”. In feite, tegen het eind van zijn leven, werd de Shakyan-staat inderdaad belemmerd door een tekort aan water en vervolgens verscheurd door de oorlog.

      Wij leven zelf in een ander tijdperk. Nog niet zo lang geleden was er in historische termen de industriële revolutie, een andere zogenaamd grote stap voorwaarts, die voor de gewone mensen op grote schaal ellende met zich meebracht. Het is interessant om te overwegen of dit niet ook een valstrik was van het soort dat Harari aanwijst. Opnieuw zijn de aantallen toegenomen, deze keer massaal, dus nu zijn we afhankelijk van onze machines. Dit aantal mensen kan niet overleven zonder deze machines. Deze toegenomen aantallen vormen echter een ernstige bedreiging voor het voortbestaan van alle andere soorten op de planeet en het afval van al deze industrie vernietigt het klimaat en het milieu. Roepen de Boeddha’s ons toe: “Keer terug, keer terug voordat het te laat is?”. Misschien is het al te laat.

       

      IN DE TREDMOLEN

      Dit idee van schijnbare vooruitgang als een valkuil geldt ook op individueel niveau. Onze moderne samenleving lokt de jongere in de val van schuldenlast door middel van reclame die door middel van bezit, status en populariteit visioenen van geluk voorhoudt die door het volgen van de mode gerealiseerd moeten worden. Zo worden ze loonslaven, vastgebonden aan een gezinsleven dat veel meer een strijd blijkt te zijn dan ze ooit voor mogelijk hielden. Zelfs vermeende spirituele activiteiten worden geldelijke goederen en statussymbolen. De geest is gecorrumpeerd. Zoals Freud zou hebben gezegd, leven de meeste mensen een leven van stille wanhoop. Het moet vele malen in ons leven gebeurd zijn dat we stappen hebben genomen die ons verstrikt hebben in dingen die we later als boeien zijn gaan ervaren. Misschien hoorden we ergens langs de lijn een ” kleine stem ” fluisteren: “Keer terug, keer terug”, maar we hebben niet geluisterd.

       

      Dus zowel op individueel als op collectief niveau is het boeddhisme een pleidooi voor behoedzaamheid, wat suggereert dat we ons niet te snel haasten naar schijnbaar aantrekkelijke projecten die ons daadwerkelijk in de val lokken. Er wordt tegenwoordig veel gezegd over het boeddhisme dat het gaat om het leven in het huidige moment, maar als we de boeddhistische filosofie in ogenschouw nemen, zegt het eigenlijk veel meer over het nemen van een langetermijnvisie. De Boeddha’s zien ons opkomen en vallen volgens onze daden. Niets is vooraf bepaald. We maken onze eigen weg, maar we kunnen aandacht besteden aan de invloedsfeer van de wijze of we kunnen die negeren. Onwetendheid (avidya) is de wortel van al het kwaad, zeggen de Boeddha’s.

       

      VRIJBLIJVEND

      Er is een veel voorkomende kritiek op het boeddhisme als zijnde negatief. Veel boeddhistische voorschriften zijn in negatieve vorm geformuleerd – stop daarmee, blijf daarvan af, ga daar niet in mee, doe niet dit of dat, beoefen geen-hebzucht, geen-haat, geen-waanideeën, enzovoort. Sommige moderne sanghas zijn zo ver gegaan dat ze dit alles in positieve taal proberen te herschrijven en er is enig nut aan dit alles verbonden. Er gaat echter ook iets verloren. Het boeddhisme vertelt ons wat we moeten vermijden als we vrij willen blijven. Door te zeggen dat we terug moeten keren, suggereren de Boeddha’s dat onze basisinstincten gezond zijn en dat we ze op eigen risico negeren. Draai weg van hebzucht, draai weg van haat, draai weg van waanideeën – diep van binnen weet men al dat dit juist is, maar in het heetst van de strijd raken we vaak op een dwaalspoor.

       

      PARAVRITTI (deel 2): GELOOF EN VERTROUWEN

      Geloof (shraddha) ontstaat in de toestand van dukkha, zegt Boeddha in de Nidana Vagga in de Samyuta Nikaya. Dukkha is het feit dat we gevoelig zijn,  levende in een wereld van lijden, een wereld van geboorte en dood. Als we ons niet op deze manier bewust waren geweest van onze gevoelens, zouden we geen geloof nodig hebben. Een rots heeft geen geloof nodig omdat hij het niet erg vindt. Als men een hamer pakt en hem uit elkaar haalt, dan is het niet erg. Hoewel de rots in zekere zin gestorven is, is het als het ware als niets voor hem. Wij voelen dat echter wél en dat vormt een uitdaging. Het is dan ook onvermijdelijk dat we doorgaan in een soort geloof. Als we geen geloof zouden hebben, zouden we niets kunnen doen, omdat we ons te zeer zouden laten afschrikken door de risico’s van dit leven.

       

      TOEVLUCHT

      Het geloof kan echter in veel verschillende dingen worden geïnvesteerd, waarvan sommige gezonder zijn dan andere. Een van de fundamentele leerstellingen van het Boeddhisme is daarom ons aan te raden om terug te keren van het aannemen van een valse toevlucht en, in plaats daarvan, het vertrouwen en de moed te hebben om een veilige toevlucht te kiezen. Zo zullen sommige mensen hun toevlucht zoeken in het vinden van de juiste relatie, sommige in welvaart, sommige in sociale status, sommige in politieke macht, sommige in toewijding aan een zaak. Geen van deze dingen zijn op zichzelf slecht, maar geen van deze dingen is een veilige toevlucht. Dit komt omdat ze allemaal zelf bestaan in het kader van het voorwaardelijk bestaan en daarom vergankelijk zijn. Wanneer de omstandigheden veranderen, veranderen ze. De enige ware toevlucht ligt voorbij de omstandigheden, in het geloof in wat niet vergankelijk is. In het boeddhisme zijn dat de drie juwelen.

       

      DE DRIE JUWELEN DIE DE OMSTANDIGHEDEN TE BOVEN GAAN

      Moderne mensen hebben de neiging om dit begrip van de fundamentele boeddhistische boodschap te verliezen. Dit komt omdat ze de drie juwelen in de wereld van de omstandigheden hebben gevonden. Zij denken dat Boeddha een man is die lang geleden leefde en stierf; dat Dharma een verzameling ideeën is die van tijd tot tijd kan worden herzien als de omstandigheden veranderen; dat Sangha de gemeenschap van mensen is die het boeddhisme op een bepaald moment beoefenen. Deze drie dingen,  zo opgevat, vormen geen echte toevlucht, omdat ook zij onderworpen zijn aan voorwaarden en dus aan vergankelijkheid.

      De ware boeddhistische betekenis van de drie juwelen is echter anders. Het is eerder een gevoel voor de Drie Juwelen als dimensies van een spirituele werkelijkheid die niet voorwaardelijk en niet vergankelijk is. Boeddha verwijst in dit opzicht naar de Dharmakaya, opgevat als enkelvoud en persoonlijk, Dharma verwijst naar de Dharmakaya, opgevat als onpersoonlijk en Sangha verwijst naar de Dharmakaya, opgevat als een veelvoud. “Persoonlijk”, “onpersoonlijk”, “enkelvoud” en “meervoudig” zijn onze manieren om dingen te bedenken. Ze behoren niet tot de werkelijkheid zelf, die voorbij de woorden gaat. We hebben er ook veel andere woorden voor – het Ongeborene, de Doodloze, het Nirvana, de Tao, enzovoorts. Dit zijn allemaal slechts vingers die wijzen. De maan schijnt op iedereen gelijk, maar brengt alleen maar vrede in de harten van hen die er naar kijken. Echter, wanneer men zo’n vredig hart (anjin) heeft, geeft het de moed om alle omstandigheden onder ogen te zien die zich kunnen voordoen.

       

      SENCHAKUSHU

      Het is in die zin dat het boeddhisme een ware religie is en niet zomaar een of andere seculiere filosofie. Keer terug van een valse toevlucht in geconditioneerde dingen en keer terug naar de Drie Juwelen. Dit is wat Honen bedoelt met het maken van een beslissende keuze. In Zuiverland zijn de Drie Juwelen opgenomen in de nembutsu. Wanneer men zo’n keuze heeft gemaakt, kan men een speciale relatie hebben of niet, men kan welvarend zijn of niet, men kan sociale rust of macht hebben of niet, men kan energie steken in een zaak of niet, maar men zal deze dingen in een raamwerk van het ware geloof doen en men zal niet verslagen worden door hun onvermijdelijke wisselvalligheden, noch zal men de wanhopige noodzaak voelen om ze überhaupt te hebben. Men zal bevrijd zijn en in een positie zijn om te kiezen. Geloof brengt vrijheid, vertrouwen, moed en een diepere gelijkmoedigheid. Het trouwe hart wordt niet verslagen, zelfs niet als het in de gevangenis wordt gegooid of, in een beeld dat door Shakyamuni wordt gebruikt, zelfs als het lichaam met een tweehandige zaag in tweeën wordt gesneden.

      Wanneer men zich in de toestand van dukkha afwendt van valse steunpilaren en een echte toevlucht vindt, ontvouwt zich op natuurlijke wijze de weg.

      Dharmavidya David Brazier op 7 November 2019, vertaald door Vajrapala

       

      PARAVRITTI (deel 3): WEERZIN

      David Brazier op 9 november 2019

      De term paravritti wordt vaak vertaald door iets dat nogal groots klinkt, zoals een omwenteling in de zetel van het bewustzijn. Dit soort vertaling is niet verkeerd en ik heb het zelf ook gebruikt, maar ik moet toegeven dat het waarschijnlijk een verkeerde indruk geeft bij de meeste mensen. DT Sukuki vertaalt het woord als “weerzin”. Dit heeft een heel ander gevoel, nietwaar?

      Wat is dan de weerzin die dicht bij of synoniem van verlichting is? Het is walging bij de gedachte om te doden, bij de gedachte om te stelen, bij de gedachte aan opzettelijk bedrog, bij de gedachte aan seksueel wangedrag, bij de gedachte om bedwelmende stoffen te consumeren. Het is een afkeer van alles wat niet de juiste visie, de juiste gedachte, de juiste spraak, de juiste actie, de juiste levenswijze, de juiste inspanning, de juiste herinnering, de juiste samadhi is.

      Afkeer is fysiek. Het is een gevoel van misselijkheid. Het is een spontane opleving van “Nee, nee, nee, dat wil ik niet doen, dat is te vreselijk”! Dit is daarom nauw verbonden met het echt en persoonlijk zien van het nadeel van iets. Over het algemeen zijn we nog steeds gefascineerd door veel van de dingen die we als zonden erkennen, ook al beweren we met onze woorden dat we er niet aan doen. Ons besef van het nadelige effect is nog niet voltooid. Het is voor ons nog niet op een persoonlijke manier echt geworden.

       

      OPERVLAKKIGHEID

      Deze kloof tussen wat ons geleerd wordt om te denken en te zeggen aan de ene kant en waarnaar we verlangen en werkelijk denken aan de andere kant, vormt een groot probleem in het geestelijke leven. Het is een alomtegenwoordig kenmerk van het leven in de samenleving. Wanneer er iets vreselijks gebeurt en het wordt in de kranten vermeld, zijn publieke figuren geneigd om dingen te zeggen als “Onze gedachten zijn bij de slachtoffers”, wat waarschijnlijk niet waar is, of “Dergelijk zinloos geweld mag niet ongestraft blijven”, wat, als je erover nadenkt, een tegenstrijdige uitspraak is. Geweld is niet zonder reden, het is niet voor niets. Als het zinloos was, zou de straf ongepast zijn. Wij straffen de zee niet voor het maken van een tsunami of de berg voor een vulkaanuitbarsting, hoeveel mensen er ook gedood worden, want deze dingen zijn echt zinloos. De verklaring van de politicus zelf heeft meer recht om dwaas genoemd te worden, omdat deze dingen meer gezegd worden om de juiste indruk te maken dan om een doordachte gevoelde waarheid te verwoorden. Maar doen we soms niet allemaal hetzelfde?

      De geest, die niet gemakkelijk te temmen is, is erbij betrokken. We doen alsof dit niet zo gevaarlijk zou zijn voor ons. Dezelfde publieke figuur zou bij een andere gelegenheid, in andere omstandigheden, zelf de auteur kunnen zijn van andere afschuwelijke daden en deze ook bewust doen. De geest is nogal onbetrouwbaar in dit opzicht. Hoewel we het idee hebben dat bepaalde dingen slecht zijn, weerhoudt dit ons er niet altijd van om ze te doen. Dat komt omdat we geen gevoel van afkeer hebben.

       

      ZONDER BEWUSTZIJN

      Onze geesten zijn de veroorzakers van goede en slechte acties. Degene die kwaad doet, doet dat bewust, tenzij het voor hem of haar zo gewoon is geworden dat hij of zij het de hele tijd doet zonder erover na te denken. Het is mogelijk om zo gewend te raken aan stelen, of doden, of liegen, dat je nauwelijks meer merkt dat je er nog mee bezig bent. De persoon in deze toestand is zo ver mogelijk verwijderd van paravritti. Toch kan zelfs deze persoon op een dag plotseling beseffen wat hij/zij doet en kan er een schok door hem/haar heen lopen.

      Ik herinner me dat ik een verslag las van een militair die aan het Amerikaanse drone-programma had gewerkt. Dit is een strategie waarbij mensen die als vijanden van de VS worden beschouwd en die in verre landen wonen, door drone-aanvallen worden gedood. Deze man had aan veel van deze aanvallen gewerkt en was dus betrokken bij het doden van duizend of meer mensen. Het was gewoon een baan. Toen hij op een dag een piloot assisteerde bij het plaatsen van een schietschijf, zag hij een kind het gebouw binnenrennen. “Wat was dat’, zei hij tegen de piloot. “Oh, niets om je zorgen over te maken – gewoon een mens”, zei de piloot. Op dit moment werd hij bewust van wat hij eigenlijk deed en voelde een grote afschuw.

      Weinigen van ons werken aan drone-programma’s, maar veel mensen eten vlees zonder rekening te houden met het lijden van het geslachte dier en we dragen allemaal op verschillende manieren bij aan de vernietiging van het leven op aarde door onze niet-duurzame levensstijl. Bijna iedereen heeft, wat we kleine obsessies en verslavingen zouden kunnen noemen, waarvan hij of zij denkt dat ze niet zonder kunnen en sommigen hebben er een die niet zo klein is. Over het algemeen hanteren we in verband met deze dingen een dubbele moraal. We zijn net als de drone operator die zijn werkzame leven doorbrengt met het vermoorden van gezinnen in verre landen en vervolgens naar huis gaat om zijn eigen vrouw en kinderen te voeden. De twee facetten zijn niet met elkaar verbonden en de paravritti is dus niet ontstaan.

       

      ASOKA & UPAGUPTA

      Een van de beroemdste gebeurtenissen in de geschiedenis van het boeddhisme die dit principe van walging goed illustreert, is de bekering van koning Asoka. Asoka was een groot krijgerskoning. De meningen verschillen over de exacte data, maar hij leefde een eeuw of zo na de dood van Boeddha en hij erfde een klein koninkrijk dat hij door zijn succesvolle generaalschap heeft uitgebreid tot een groot deel van India. Op een dag had hij een grote overwinning op het Kallinga-volk. Aan het eind van de dag onderzocht hij het slagveld en zag hij duizenden lijken. In plaats van zijn gebruikelijke gevoel van zegevierende opgetogenheid, voelde hij een vreselijke droefheid. Dit inspireerde hem om zich tot het boeddhisme te bekeren en hij besteedde de rest van zijn heerschappij aan het verspreiden van de Dharma en deed zijn best om het welzijn van zijn onderdanen te dienen.

      Asoka werd vooral beïnvloed door de boeddhistische leraar Upagupta (die mogelijk dezelfde persoon is als degene die in andere werken Moggaliputta Tissa wordt genoemd), die in zijn latere leven in een klooster op een heilige berg in de bovenloop van de Ganges leefde. Er zijn veel verhalen over hem, vooral over zijn afdaling van de berg om per boot de Ganges af te zakken om Asoka in de hoofdstad Pataliputta te onderwijzen. De reputatie van dit verhaal zou de oorsprong zijn van de traditie van het maken van papieren bootjes met lichtjes op, in boeddhistische festivals in veel delen van de wereld.

      Uit een ander verhaal uit het leven van Upagupta kunnen we iets belangrijks leren over hoe het gevoel van afkeer verandert met het geestelijk ontwaken. Op een dag slaapt Upagupta onder een boom wanneer een courtisane genaamd Vasavdatta langskomt en over zijn voet struikelt. Hij wordt wakker en zij ziet wat een knappe man hij is. Ze nodigt hem uit om met haar mee terug te gaan naar haar huis. Hij vertelt haar dat het niet het juiste moment is. Hij zal op een dag naar haar toe komen. Een jaar later komt Upagupta terug naar hetzelfde gebied. Er is een festival aan de gang in de stad. In plaats van verstrikt te raken in de frivoliteiten, gaat hij een wandeling maken. Deze keer is het hij die langskomt en Vasavdatta op de grond ziet liggen. Zij is bedekt met zweren en steenpuisten. Ze heeft een ziekte opgelopen die haar schoonheid heeft vernietigd en de stadsmensen hebben haar eruit gegooid. Ze is niet langer van nut voor hen als prostituee. Upargupta verzorgt de zieke vrouw. De tijd voor hem om naar haar toe te komen is aangebroken.

       

      HET LEREN VAN DE HARDE WEG VERSUS INSPIRATIE

      Afkeer ontstaat niet alleen door een bewuste beslissing. Het is een gevolg van het echt waarnemen van de gevolgen en dat doen we vaak pas als er iets gebeurt dat ons een lesje in de praktijk oplevert. We leren op de harde manier. Veel van het boeddhisme kan worden beschouwd als een verzameling van recepten om op een zachtere manier te leren, zodat we geen arm en been hoeven te verliezen voordat we iets inzien, maar vaak gaan we gewoon door met de acties, verlenen we lippendienst, nemen we de informatie misschien wel intellectueel op, maar laten we die informatie nooit echt ons diepste zijn raken. Een van de “zachtere” manieren is dat men zich laat inspireren door een goede vriend.

      De term “goede vriend” (kalyana mitra) heeft die betekenis in het boeddhisme, van iemand die paravritti uitzendt. Men zou kunnen denken dat men door zich met een goede vriend te associëren de transmissie van een ommekeer in de zetel van het bewustzijn zou ontvangen en zo een verlicht wezen zou worden, en men zou kunnen denken dat dit glorieus en wonderbaarlijk is, en men zou gelijk hebben en dat dit ook zo is, maar men zou er zich misschien niet van bewust zijn, of zelfs maar kunnen vermoeden, dat wat er daadwerkelijk overgebracht wordt, een ervaring van afkeer is.

       

      PARAVRITTI (deel 4): DE BOEDDHA DIE ACHTEROM KIJKT

      David Brazier op 13 november 2019 en vertaald door Vajrapala

       

      Er is een beroemd houtsnijwerk van Amida Tathagata waarop hij naar achteren kijkt. Dit terugblikkende beeld is zeer beroemd. De uitdrukking op het gezicht van de Boeddha als hij terugkijkt is zowel teder als waardig, evenwichtig en toch bezorgd.

      In het jaar 1082, in februari, voor zonsopgang, beoefende een monnik genaamd Eikan de nembutsu, het altaar omcirkeld. Plotseling realiseerde hij zich dat het standbeeld van Amida van het altaar naar beneden was gekomen en voor hem liep. Eikan was verbaasd en stond verstijfd ter plaatse. De Amida-figuur draaide zijn hoofd om en zei: “Eikan, je bent traag”. Dit verhaal, vertegenwoordigd door het beeld, illustreert het mededogen van de Boeddha die ons voorwaarts spoort, maar toch wacht en voor ons zorgt als we achterop raken. Het is een symbool van de liefde en zachtheid van de Boeddha en van het feit dat hij zijn best voor ons doet.

       

      VOLGEN

      Wij leren, net als kinderen, door een mix van ouderlijke zorg en begeleiding en tegelijkertijd door ook fouten te maken. De ouder zegt tegen het kind dat het voorzichtig moet zijn als hij omhoog klimt en over de bovenkant van een muur loopt. Het kind kan deze richtlijnen volgen, maar zal de situatie tot het uiterste drijven om zelf te ontdekken wat die grens is, soms zelfs door eraf te vallen en zich pijn te doen. De ouder kan hem dan oprapen of er niet bij aanwezig zijn wanneer dit gebeurt, maar in ieder geval wordt het kind aangemoedigd – zelfs aangemoedigd om fouten te maken – doordat hij weet dat de ouder voor hem of haar zal zorgen.

      Zo is ook de boeddhistische toevlucht. We leren paravritti in veel gevallen door het maken van fouten, maar onze moed op zo’n moeilijk pad wordt versterkt door ons vertrouwen in de zorg van de Boeddha’s. In de voetsporen van de Boeddha’s treden betekent niet een slaafse nabootsing, het betekent dat je het voor jezelf moet ontdekken. Toevlucht geeft moed. Moed vergemakkelijkt actie. Actie brengt ervaring en ervaring brengt leren. Als we leren in de context van toevlucht, wordt het leren voltooid en ons hart beseft  dan waarmee we werkelijk bezig zijn. Dan ontvouwt de weg zich op natuurlijke wijze voor ons. Toch zal de Boeddha nog steeds van tijd tot tijd omkijken om te zien hoe het met ons gaat.

       

      EEN VRIENDELIJK WOORD

      Als we op zo’n pad zitten, ” draaien we ons ook op dezelfde natuurlijke manier om”. Wij hebben mededogen met de noodlijdenden. Omdat we geleerd hebben van onze eigen fouten en van die van anderen, waarderen we wat het is om in deze wereld van vergankelijkheid te leven. Zo reiken wij de hand naar anderen wanneer zij in nood verkeren. Vaak kunnen we niets praktisch doen, maar een vriendelijk woord kan een groot verschil maken. Als we geïnspireerd zijn door de Boeddha’s en bodhisattva’s, dan kunnen ook als onze inspanningen slechts klein zijn, zulke kleine daden van vriendelijkheid, een belangrijke bijdrage leveren aan het welzijn van velen. Elk van deze handelingen zorgt voor een positieve golfbeweging en men kan niet weten hoe ver deze golfbeweging verder zal gaan.

      Elke terugblik is zowel een afwending als een zich wenden naar. De terugblik  van Amida is zowel bedoeld om zich naar Eikan te keren als om hem te helpen. De Dharmaleringen instrueren ons om zowel terug te draaien als om naar de ander toe te draaien. Wanneer beiden volledig voltooid zijn, vormen ze de twee grote idealen. Het zich omdraaien maakt dat men een arhat wordt. Zich toekeren maakt van iemand een bodhisattva.

       

      PARAVRITTI (deel 5): SHAKYAMUNI

      David Brazier op 14 november 2019 en vertaald in het Nederlands door Vajrapala

       

      In het leven van Sidhartha Gotama, die later Shakyamuni Boeddha werd, zijn er twee grote keerpunten. Beide zijn voorbeelden van paravritti, van het terugblikken.

       

      HET EERSTE VOORUIT GAAN

      Het eerste keerpunt is naar aanleiding van zijn vertrek. Ons wordt verteld dat na zijn ervaring van het zien van de Vier Zichten – een oude man, een zieke man, een lijk en een saddhu – hij in een sterk veranderde gemoedstoestand terechtkwam. Tot die tijd had hij nogal gedachteloos genoten van allerlei luxe, jagen en spelen. Toen, die nacht, stond hij op en zag de dansende meisjes allemaal slapen, misschien zagen ze er allemaal wel heel wat slechter uit vanwege de alcohol, de rommel en het snurken. Het waren meisjes van wie hij vele malen had genoten, maar deze keer voelde hij, in plaats van begeerte en aantrekkingskracht, een grote golf van misselijkheid. “Ik kan zo niet verder gaan”, dacht hij. Kort daarna verliet hij het paleis en ging op zoek naar de bevrijding van de vleselijke impulsen die hem aan het domein van Mara bonden.

      Daarna heeft hij een aantal jaren yoga geleerd en boete-oefeningen gedaan, waarbij hij probeerde het vlees te onderwerpen. Dit leidde ertoe dat hij zwak en uitgehongerd werd, maar doofden niet de lust, hebzucht, haat, trots en andere impulsen die hem zo veel problemen opleverden. Als hij eerlijk naar zijn eigen toestand keek, realiseerde hij zich dat hij weliswaar veel had geleerd en zelfs een reputatie had verworven als een groot ascetisch mens, maar dat dezelfde passies in hem opkwamen als voorheen.

       

      DE TWEEDE OMMEKEER

      Eindelijk komen we bij de nacht van zijn verlichting. Dit was een ommekeer in de meest volledige zin van het woord. Het was een afwending van de ascetische, zelfbestraffing die hij had ondergaan. Hij voelde nu een even sterke afkeer daarvoor als zijn eerdere afkeer van zinnelijke genotzucht. Beiden, die hij met onvermijdelijke helderheid zag, waren ijdel, onwaardig en nutteloos.

       

      Toen hij zich zijn ervaring als kind onder de rozenappelboom herinnerde, keerde hij zich nu opnieuw af van het scheppen van nodeloos lijden, voelde hij er een afschuw voor, realiseerde zich zijn vergissing en wekte zo een fundamentele onschuld die zuiver, helder, fris en licht is. Hij voelde zich alsof hij bevrijd was uit de gevangenis of als iemand die verdwaald was en plotseling de weg herkende.

      Het was dus een ommekeer in de richting van een leven in groot mededogen, dat hij toen voor de resterende vijfenveertig jaar van zijn leven zou volgen. De wending naar deze praktijk was ook een wending naar het voorbeeld van de Boeddha’s van alle tijden. Hij was nu Shakymuni en voelde zich in de lijn van al deze Boeddha’s staan die, door de eeuwen heen, de Dharma’s in talloze werelden brachten ter wille van de levende wezens. Daarna ging hij verder, maar op een nieuwe manier, en verzamelde en inspireerde hij degenen die rijp waren om zijn boodschap en voorbeeld te ontvangen.

      Bij zijn tweede ommekeer was hij gericht op zichzelf en zijn behoefte om zichzelf en zijn eigen hartstochten te overwinnen. Daarna was hij gericht op het helpen van anderen, op de behoeften van de wereld om hem heen. Dit was een wending van een geloof in en het nastreven van eigen kracht naar een oriëntatie op de buitenwereld. In de eerste houding streefde hij naar meesterschap, terwijl hij in de tweede houding een krachtdadige actie uitoefende in een context van grote acceptatie. Dit is een volledige ommekeer.

      Later beschreef hij deze ommekeer aan de hand van het voorbeeld van het oversteken van een rivier. Een persoon aan deze kant van de rivier breekt zijn hersenen over hoe hij de rivier over kan steken. Hij probeert een vlot te bouwen. Hij verzamelt de materialen en maakt de oversteek. Wanneer hij echter de andere kant bereikt, heeft hij het vlot niet nodig. Hij gaat op weg en laat het vlot achter. Zijn aandacht gaat uit naar het nieuwe land waar hij zich bevindt, niet naar zichzelf en het oplossen van zijn eigen probleem.

       

      OVERGANG

      Paravritti is in zekere zin het boeddhistische equivalent van bekering, niet in de zin van het zich verzamelen in een nieuwe congregatie, maar in de zin van een diepgaande verandering van hart. Het woord “bekering” komt van het Latijnse werkwoord ” bekeren”, wat “zich omkeren” betekent. Als een ding zich werkelijk omgekeerd heeft, draait het niet nog eens terug.  Toen Shakyamuni ontwaakt was, kon hij niet afleren wat hij ontdekt had. Zijn belichaming van het pad van sila, samadhi en prajna was nu niet zozeer een praktijk als wel een onvermijdelijke manier van leven voor hem. Dit komt omdat hij nu als het ware in een andere richting keek. Wat hem bezighield was niet langer zijn eigen hartstochten en zijn strijd om deze uit te bannen.

      Vrome boeddhisten hebben de neiging om aan te nemen dat de Boeddha niet langer zulke impulsen had, dat hoewel deze impulsen duidelijk bij hem waren in de nacht van de verlichting, ze allemaal werden weggevaagd door zijn grote realisatie. Ik vermoed dat dit niet helemaal juist is. Wat het inzicht bewerkstelligd heeft, is dat hij ze nu op een andere manier bekeek. Hij had zich omgekeerd. Het ging het hem er niet meer om van eraan toe te geven of ze af te schaffen; ze waren deel gaan uitmaken van het levensgebeuren. Ze werden de basis van zijn grote mededogen, in plaats van een obsessie of een belemmering.

      Het is allemaal een kwestie van hoe men de dingen ziet. Als we ons omkeren, zien we ze vanuit een andere invalshoek en op een andere manier. We zouden kunnen zeggen dat dit een wending is van passie naar compassie, maar de passie is er nog steeds en vormt in feite de basis. De instinctieve basisenergieën worden door een heroriëntatie omgezet in iets verhevens. Dit is wat Boeddha beschreef in zijn eerste uiteenzetting van de Vier Waarheden voor Edelen: dat het pad uit dukkha zelf ontspringt wanneer men de opgaande golf van passie in bedwang houdt en, in plaats van erdoor meegesleurd te worden, het geloof en het lef heeft het te zien zoals het is en het te her in te zetten ten dienste van dat wat men weet dat goed is.

       

      PARAVRITTI (Deel 6): De bodhisattva

      David Brazier op 17 november 2019 en vertaald in het Nederlands door Vajrapala

       

      De bodhisattva, die zich heeft teruggedraaid, leeft het leven als een geschenk, niet als een handel, in barmhartigheid in plaats van in gerechtigheid.

       

      HET PAD

      We hebben gezien hoe het zich afkeren van betrokkenheid bij het geconditioneerde leven van samsara ertoe leidt dat men op zijn spirituele zoektocht gaat, zoals Siddhartha Gotama zelf, en hoe die zoektocht zelf uitmondt in een terugkeer van het lenigen van zelfs zijn eigen spirituele behoefte ten gunste van volledige afhankelijkheid van genade, die een tweede, en nog grotere, stap voorwaarts genereert.

      De weg begint dus met een erkenning van de onbevredigende toestand van de dingen en vooral van de onbevredigende toestand van jezelf. Dit is dukkha. Totdat dit echt onder onze ogen komt, leven we in verschillende gradaties van escapisme die ons altijd weer verleiden tot het ronddraaien in samsara. Maar het onder ogen zien is ook er door afgeschrikt worden en dus gedwongen worden om op een nieuwe manier te leven.

       

      NOOIT ALLEEN

      Na het erkennen van iemands bombu natuur, stelt men zich open voor een ommekeer in de richting van de Boeddha’s die hebben beloofd alles te doen wat ze kunnen omwille van ons. Dit is verlossing: leven in een vrije gevende relatie met alle Boeddha’s. Je leven wordt een geschenk – een dana paramita. Men maakt een offer van alles, zelfs van zijn dwaasheid en eigenzinnige passies, en men ontvangt alles wat de Boeddha’s geven, wat uiteindelijk een grote vrede is.

      Het idee dat men spiritueel gezien niet alleen is, vult het feit aan dat men door de confrontatie met dukkha in meer conventionele zin alleen is. Door te kiezen voor een authentiek leven, deelt men het gezelschap van iedereen die een werelds leven leidt. Dit betekent niet dat men hen automatisch fysiek afwijst, maar men weet innerlijk dat men nu een andere – een spirituele ruimte – inneemt; in die spirituele ruimte is men echter niet alleen, want de Boeddhagemeenschap is daar. Op deze manier wordt men, zelfs in dit leven, deelnemer van het Zuiverland en in het toekomstig leven wordt men op natuurlijke wijze gegrepen door het gastvrije licht van Amida.

       

      LEVEN IN DE BODHISATTVA-GEEST

      Maar hoewel het betreden van het zuiverland een geschenk is, en men geïnspireerd en geestelijk verkwikt kan zijn, keert men uit mededogen toch weer terug. Men keert terug naar de wereld van de omstandigheden, uitgerust met de gaven die de Boeddha’s hebben gegeven. Dit is het ideaal van de bodhisattva die zelfs van het nirwana terugkeren. Dus de geest van paravritti geldt ook hier.

      Dit is een werkelijk prachtig beeld dat tot ons spreekt op een diepe manier. Sommige mensen vragen of we deze leringen letterlijk of symbolisch moeten nemen. Ze willen weten of het Zuivere Land een fysieke plek is. In feite hebben we geen idee wat het antwoord op deze vragen is, maar het maakt niet uit want het zijn niet echt de meest behulpzame vragen. De grote Mahayana-schriften staan vol met wonderbaarlijke beelden met boeddha’s in de tien richtingen en bodhisattva’s die uit de aarde ontspringen en ga zo maar door. Het heeft geen zin om te discussiëren over de vraag of dit letterlijk waar is. Waar het om gaat is dat je de boodschap in je onderbewustzijn laat verzinken en die je op een archetypisch niveau informeert. De geest ervan komt in je droom, in je juiste visie. Het achtvoudige pad ontvouwt zich van daaruit.

      Het beeld van de bodhisattva die, in plaats van het nirwana binnen te gaan, terugkeert uit het zuiverland om troost en hulp te brengen aan de lijdende wezens is een inspiratie die ons draagt over de storm van samsara en ons veilig houdt voor de duizend duivels die ons anders zouden kunnen verzwelgen. Het is een andere kracht, die van buiten het ego komt, en die ons verkwikt en ondersteunt. Dat is Dharma.

       

      PARAVRITTI (deel 7): Ontkenning

      David Brazier op 2 december 2019 en vertaald in het Nederlands door Vajrapala

       

      Paravritti, terugdraaien, is een negatie.  Terugdraaien of loslaten is iets ontkennen wat vroeger belangrijk werd geacht.

       

      Westerlingen zijn vaak verbaasd over de manier waarop de boeddhistische leer vaak in de negatieve vorm is gekaderd. We worden gestimuleerd om niet-haat, niet-begeerte, niet-verwarring enzo te praktiseren.  Dit heeft ertoe geleid dat sommige leraren op zoek zijn gegaan naar “positieve” vormen van de leer – deugden in plaats van beperkingen.  Dit is een waardig streven, maar toch gaat er iets verloren in het proces.

       

      DE ‘A’-LETTERGREEP

      In het zogenaamde Esoterisch Boeddhisme, dat Tibetaanse Tantra en Japanse Shingon omvat, wordt veel gebruik gemaakt van mantra’s en daarbinnen speelt de lettergreep “A” een centrale rol.  In T Yamasaki’s boek over Shingon staat: “Het hele systeem van doctrine en praktijk zoals uiteengezet in de Mahavairocana Sutra (de belangrijkste tekst in het Esoterisch Boeddhisme) wordt in geconcentreerde vorm gesymboliseerd enkel en alleen al in de zaad-lettergreep ”A”. In het commentaar op de Mahavairocana Sutra staat: ‘De ‘A’ lettergreep is de koning van alle mantra’s.’.

      De lettergreep “A” in het Sanskriet en ook in het Engels en in het algemeen in de Indo-Europese talen betekent ontkenning.  Het betekent “niet” of ” zonder zijn” of is gelijk aan het achtervoegsel ” -loos”.  Asymmetrisch betekent dus een gebrek aan symmetrie, Amoreel betekent een gebrek aan moraal, enzovoort.  Het meest in het bijzonder betekent Amitabha “licht zonder maat” en Amitayus betekent “leven zonder maat”.  We zien dus dat de centrale objecten van devotie in het boeddhisme dit principe van ontkenning bevatten.

       

      AFWEZIGHEID EN VERLIES

      In de westerse filosofie schreef de existentialist Jean-Paul Sartre over het belang van afwezigheid.  Als er iets ontbreekt wat we verwachten, kan het een krachtige emotie oproepen.  Verliezen zijn een van de grootste peilers in de loop van het leven.  Toch is het, vanuit boeddhistisch perspectief,  juist op dat moment van verlies, dat de mogelijkheid van verlichting ontstaat.  Veel grote figuren in de boeddhistische geschiedenis, zoals Nagarjuna, Honen, Dogen en, zeer waarschijnlijk, Shakyamuni zelf, werden gestimuleerd om zich op het spirituele pad te lanceren vanwege de impact van een verlies.  We zeggen dat het verlies hen de realiteit van vergankelijkheid heeft doen inzien.  Vergankelijkheid is de manifestatie van de ontkenning van wat als vaststaand wordt beschouwd.

       

      ZUIVER EN ONZUIVER

      Een beter zicht op wat er zo kenmerkend is aan de boeddhistische boodschap kan worden verkregen uit een reflectie op het onderricht over de zuivere en onzuivere geest in relatie tot gewone wezens, pratyeka-buddha’s, bodhisattva’s en boeddha’s. De term pratyeka-buddha verwijst naar een persoon die op eigen kracht verlicht wordt, soms een ” solitaire boeddha ” genoemd.  De term prat(y)eka betekent woordelijk “naar één gericht”.  In het boeddhistische schema van de dingen genieten pratyeka-buddha’s geen hoge status omdat ze, hoewel ze hun eigen realisaties bereiken, voor anderen van geen enkel nut zijn.

      Volgens het onderricht, hebben gewone wezens onzuivere geesten en pratyeka-buddha’s zuivere geesten. Deze verdeling komt overeen met veel populair denken over spiritualiteit.  In het boeddhisme zijn er echter andere, belangrijkere idealen.  Zo hebben bodhisattva’s geesten die zowel zuiver als onzuiver zijn en (echte) boeddha’s zijn geesten die noch zuiver noch onzuiver zijn.

       

      ZELFS VAN SPIRITUELE VERWORVENHEDEN TERUGKOMEN

      Deze leer geeft ons een zeker aanvoelen van hoe een Boeddha zich zelfs van spirituele verworvenheden heeft afgekeerd.  Een Boeddha is niet geïnteresseerd in het bereiken van heiligheid of het bereiken van zijn eigen nirvana.  Een Boeddha is gewoon vol liefde en compassie voor alle levende wezens.  Na de feitelijke existentiële situatie gezien te hebben, is er niets anders mogelijk.  Zo keerde Shakyamuni zich terug van zijn ascetische disciplines, waarbij hij probeerde op zijn eigen manier, voor zijn eigen spirituele voordeel een pratyeka-buddha te worden, en realiseerde zijn tweede grote doorbraak in de wereld, op zoek naar hen “met maar weinig stof in hun ogen”.

       

      PARAVRITTI (deel 8 laatste deel): Geloof en moed

      David Brazier op 3 december 2019 en vertaald in het Nederlands door Vajrapala

       

      Zowel bij het zich afkeren als bij het zich wenden tot, is het element geloof van cruciaal belang. Zonder dat is het omdraaien niet compleet, omdat we ons in paniek vastklampen aan onze oude gewoonten. Bij het zich afkeren zou men tot een gevoel van afkeer kunnen komen, maar toch weer terugvallen in de slechte gewoonte. We zouden obsessies en verslavingen kunnen uitlokken tot we ons ziek voelen en dit zou ons een pauze kunnen opleveren. Maar dan kan men weer afdwalen. Bedenk hoeveel mensen het roken voor een korte tijd hebben opgegeven, maar al snel weer zijn gaan roken.

      Dit gebeurt omdat, hoe verachtelijk of dwaas de gewoonte ook is, het toch een doel in ons leven heeft gediend. Het voedde nog steeds het ego. We hebben de neiging om onze slechte gewoontes op te waarderen door ze “behoeften” te noemen en wanneer we ze ontberen voelen we ons “behoeftig”. Om dit gevoel van tekort te dragen is geloof nodig. Het boeddhisme gaat over geloof in de leegte. Het ego vecht terug en wil de leegte altijd opvullen, meestal met iets ongezond.

      Evenzo, in het geval van het zich wenden tot. Zo kan men een gulle impuls hebben, maar dan komt er vanuit het niets een reeks gedachten naar boven die aanzetten tot voorzichtigheid. Al snel heeft men zich eruit gepraat, of, zouden we kunnen zeggen, Mara heeft er ons uit gepraat. Tegen die tijd is hét moment verstreken. Misschien voelt men zich nu beroerd over zichzelf, maar hoe dan ook, het is een feit dat de kans verkeken is. Om niet toe te geven aan zo’n lafhartig denken is geloof nodig. Geloof betekent weten wat Mara van plan is en toch handelen.

       

      HET GELOOF OM ZICH IN HET LEVEN TE STORTEN

      Het geloofsleven is er dus ook een van veel spontaniteit, uitbundigheid en enthousiasme. Het soort boeddhisme waar we het hier over hebben is er niet een van koude onthechting. Het is niet door een steeds grotere zelfbeheersing dat men bevrijd wordt, maar door het bevrijden van de energie van vreugde, mededogen en geloof in wat men doet en wat men leeft.

      Waar komt dat geloof vandaan, zou men zich kunnen afvragen? De basis van ons geloof is het vertrouwen dat wij – zélfs wezens zoals wij, vatbaar voor zoveel lafheid, verslaving, obsessie en destructiviteit – geliefd worden en dat de Boeddha voor ons zorgt. Het licht van zijn glimlach schijnt altijd en ook al leven we in het tormenterende rijk van de vergankelijkheid, er is een geest die niet vergankelijk is en die als een zilveren draad door elke dimensie van het bestaan loopt. Deze geest heeft de spirit van de leegte. Het gaat voorbij aan zuiverheid en onzuiverheid. Het is het licht dat van de Tathagata komt die achterom kijkt.

      In het boeddhisme noemen we dit de toevlucht. We nemen toevlucht tegen het kwaad dat anders door onze grillige geest zou kunnen gaan; we vinden een schuilplaats, een zuivere verblijfplaats, waar leegte wordt ervaren, niet als angstaanjagend, maar als totale bevrijding. Alleen zijn we geneigd om in paniek te raken, maar als we Boeddha altijd in gedachten hebben als onze spirituele metgezel, kunnen we terugkeren, Mara confronteren en hem verslaan, want niets houdt ons tegen. Als we de innerlijke stilte en rust vinden, worden we onzichtbaar voor zijn legers, en deze rust wordt dan ervaren, niet als een verlies, maar als een lichtheid en gemak – iets om gelukkig en dankbaar voor te zijn.

      Wanneer paravritti zich voordoet, houdt het voldoen aan de voorschriften op een inspanning te zijn en wordt het de enige natuurlijke manier van handelen. In feite hebben we geen leefregels meer nodig, want onze natuurlijke actie zal zijn wat de leefregels proberen aan te geven. Zelfkracht betekent inspanning leveren om zich te conformeren aan het pad, maar in de toestand van paravritti is dergelijke inspanning niet-inspanning.

       

      CONCLUSIE

      In deze serie heb ik geprobeerd te laten zien hoe paravritti ons een concreet gevoel van geestelijk ontwaken geeft en van het leven dat voortvloeit uit het ontwaken van het geloof. We kunnen ons laten inspireren door de voorbeelden van de Boeddha’s en van de voorouders. Elk van hen keerde zich terug van de verleiding van het conventionele leven en van de sociale pose en zo waren ze in staat om een authentiek leven te leiden. Ze waren allemaal zeer verschillende personen, zich bewust van de menselijke beperking, maar toch vrij van geest.

      Het idee van terugdraaien kan worden toegepast in de vele verschillende manieren waarin we natuurlijke vrijheid kunnen ervaren. Ik hoop dat deze verkenning ons helpt om de vele verschillende boeddhistische leringen te waarderen die ons allemaal inspireren om een cruciale wending in ons leven te nemen.

Viewing 0 reply threads
  • You must be logged in to reply to this topic.